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君子坦蕩蕩
課堂互動
1.師：在《為政》（十四）篇里，孔子是怎樣論述君子與小人的？
生：目的決定手段，也決定其名聲。為私利而勾結，絕不會講忠誠信用，所以他們不是君子而是小人，不論其職務和財富狀況如何。
生：需要指出，“君子周而不比”與“君子和而不同”（《論語?子路》）的意義相近，但不完全是一回事。前者側重實在的人際關系，后者側重思想意識問題�！昂投�不同”表現(xiàn)君子重視個人與社會、與周圍世界的和諧一致，但又十分珍重自己獨立自主的個性，重視自己的精神自由與人格獨立。體現(xiàn)君子之所以為君子，是因為他們有自己的精神追求，執(zhí)著于自己的志向、理想，追求真善美，有豐富的精神生活�！熬�子周而不比”“群而不黨”（《論語?衛(wèi)靈公》）則是指君子在實際處理人際關系過程中，能夠與多數(shù)人友好相處，與多數(shù)人聯(lián)合，為公共利益、為多數(shù)人的利益而團結一致，而恥于與少數(shù)人拉幫結派，相互勾結。總之，君子與小人對于“周”與“比”的不同態(tài)度，具有不同的人格風貌，其根源在于“君子喻于義”，“小人喻于利”。
2.師：好，下面我們一起來分析《里仁》三章。
生：孔子認為，人的行為必須以義來規(guī)范。仁義是孔子思想的核心。孔子認為，仁是人類普遍存在的個體主體內在的愛心，推己及人便是親親而愛眾。義是仁德的外施、外在表現(xiàn)�？鬃又氐懒x，主張在義利關系上，以義導利，以義御利。在他人遇到危難，國家民族遇到危難時，能見危授命即見義勇為�！耙娎�思義”原則表明道義比個人功利具有更高的社會價值。為正義而生，生得偉大；為正義而死，死得光榮。以赴義為人生路向，凝鑄成為中華民族一種民族精神，代代相傳。
生：這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養(yǎng)問題。
師：君子與小人在品格上有許多區(qū)別，其中最重要的一個區(qū)別是他們對物質生活、物質利益與對精神生活、精神追求的關照關注程度不同。孔子認為君子和小人的內心活動和行為操守是兩樣的，不可同日而語。君子所關注的是自己的道德狀況和國家法度，小人所關注的則是自己的實際物質利益。
生：本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態(tài)，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區(qū)別點之一。
師：“義”指正當?shù)男袨樵瓌t�？鬃印⒚献映�將義與利對舉，重義而輕利，實則義指為公，利指為私；義指精神的追求，利指物質的索取。
生：孔子認為：君子、小人的區(qū)別，只在“義”“利”二字�？鬃舆@里的“義利之辨”，實際上是與君子懷德懷刑，小人懷土懷惠的意蘊相通的，都是指明精神生活價值與物質生活價值在君子與小人心目中的地位是截然不同的。精神追求是在君子心目中地位高，在小人心目中沒有地位；而君子對物質利益不那么關注，不殫精竭慮地去追求，過得去就行；小人對物質利益，對個人私利則特別看重。
生：孔子對“君子”“小人”的分野判斷影響深遠，已成為中華民族的傳統(tǒng)思想�！耙娏x勇為”“舍生取義”皆為褒揚，“見利忘義”“不義之徒”皆為貶斥。
3.師：上述談的是“利”與“義”的關系，它有關一個人的道德修養(yǎng)是否達到高的境界，也有關一個人的胸襟是否坦蕩。下面我們看孔子在《述而》中是怎樣闡述這一問題的。
生：驕傲和寒酸都失中道。相比之下，由于奢侈而驕傲的危害更大，所以孔子說：“與其不孫也，寧固�！笨鬃拥脑捠轻槍�時弊的。
節(jié)儉樸素，是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，即使生活富裕了，也不要奢侈豪華、驕傲不遜。富者驕，倘領導者不知“富而后教”，或無能施教，則立生感慨：富奢難治，還是窮儉好。其實，這是領導者無能的表現(xiàn)。使窮者富，使富者遜，這應該是治政者能夠實現(xiàn)的目標。
生：春秋時代各諸侯、大夫等都極為奢侈豪華，他們的生活享樂標準和禮儀規(guī)模都與周天子沒有區(qū)別，這在孔子看來，都是越禮、違禮的行為。盡管節(jié)儉就會讓人感到寒酸，但與其越禮，則寧可寒酸，以維護禮的尊嚴。
師：君子是有道德、有修養(yǎng)的人，懂得人情物理，心胸寬闊坦然。不以物喜，不以己悲。俯仰無愧，皎潔光華。小人則不然，沒有遠大人生目標，也沒有崇高的精神寄托。事事出于私心，常�；嫉没际�。君子與小人的這種差別，表面上看是氣度問題，但歸根到底還是人生觀、價值觀問題。
生：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”是自古以來人們所熟知的一句名言。許多人常常將此寫成條幅，懸于室中，以激勵自己�？鬃诱J為，作為君子，應當有寬廣的胸懷，可以容忍別人，容納各種事件，不計個人利害得失。心胸狹窄，與人為難、與己為難，時常憂愁，局促不安，就不可能成為君子。
4.師：下面我們再看孔子在《子罕》《顏淵》和《憲問》中向我們闡述了什么。
生：孔子在《子罕》中的這番話是人生處世的經(jīng)驗之談，也是為學的經(jīng)驗之談。就人生處世來說：有些人可以同他一起學習，走同一條路，但不一定能共事業(yè)；有的人可以共同創(chuàng)業(yè)，但不能給他權力，共同權變。這種人歷史上并不少見，可見孔子體驗人生、觀察人生的細致、深刻。
生：就為學來說，是有不同層次和境界。同在一起學習，學習目的未必一致。如果學習目的一致，而且合于道，但是否能遵守禮法站得住，這又是一道關�？鬃诱J為，為學的最高境界是堅持在道的基礎上的通權達變，用現(xiàn)在的話來說，就是靈活運用、創(chuàng)造性地發(fā)展。
師：那君子的不憂不懼又是建立在什么基礎上的？
生：君子的不憂不懼是建立在“內省不疚”的基礎上的。君子反省，而問心無愧，就沒有什么憂愁和恐懼的事了。所以想做君子，首先要養(yǎng)成內省的功夫，發(fā)現(xiàn)缺點能及時改正。從功能的角度來說，孔子期望人們向自己的內心用功。具體地說，就是以仁、禮等基本行為準則，塑造并改造自己的內心世界。用現(xiàn)代語詞說，就是鑄造并凈化自己的靈魂，向著真善美，除去假惡丑。為此，勤于自我反省是自我教育、自我修德的好途徑，也符合道德“自覺”的規(guī)律�？鬃哟蟾耪J為，對司馬牛來說，告訴他君子的本質，似乎意義不大，不如告訴他怎樣才能成為一個君子。
生：據(jù)說司馬牛是宋國大夫桓?的弟弟�；�?在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當權者的打擊，全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，并聲稱桓?不是他的哥哥。所以這一章里，孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題，這是有針對性的，即不憂不懼、問心無愧。
師：孔子在《憲問》中提到君子必須具備怎樣的品質？
生：本章是說，君子必須具備仁、智、勇三項品質。君子有豐富的知識、相當?shù)闹腔�，同時又不憂不懼。有一次司馬牛問，“不憂不懼”算是君子嗎？孔子答曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”意謂：君子經(jīng)常自我反省，覺得無心無愧于仁心，對得起良心，所以無所憂無所懼。顯然君子一般是通諳事理的，明是非，曉大義；君子一般都樹立遠大志向，有堅定信念、堅強意志，因此無憂無懼。
生：孔子說“仁者不憂”。這里突出“不憂”是“仁”的素質主要特征。然而，仁者真的沒有可憂患的事嗎？如果有，其關懷對象是什么？孔子說過：“君子憂道”；“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也�！笨梢�，君子也有憂，不過，君子不為一己之私而憂，孔子吃不飽、穿不暖、居陋室又常陷于困頓，都不憂，相反，“樂在其中矣”。君子所憂者，憂道之不行，憂君與民，憂己之德�？梢�，君子是有所不憂、有所憂，關鍵在于君子的仁德。郭沫若先生指出：“仁的含義是克己而為人的一種利他行為，‘仁道’實在是為大眾的行為�！薄八�要人們除掉一切自私自利的心機，而養(yǎng)成為大眾獻身的犧牲精神�！惫�沫若的這個說法是符合孔子本義的。
師：作為君子，孔子認為其必需的品格有許多，這里他強調指出了其中的三個方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九當中，孔子也講到以上這三個方面。
師：“以德報怨”是道家思想，在生與死、是與非之間幾乎畫等號的道家那里，不念舊惡，以德報怨，目的是調和矛盾，自處以柔弱的地位。而在主張明辨是非的孔子那里，以德報怨是行不通的�？鬃又鲝堃哉�直回報怨恨。就是說，人家對我怨艾，我首先要弄明白致怨之由，搞清楚是非所在，是則是，非則非。搞清楚是非之后，是我之非，要自己作檢討；不是我之非，也要高姿態(tài)，從嚴要求自己。這樣堅持正直，就公而無私地處理好以前的恩恩怨怨�？鬃拥摹耙灾眻笤梗�以德報德”觀點，是做人的本分，合情合理。
生：孔子不同意“以德報怨”的做法，認為應當是“以直報怨”。這是說，不以有舊惡舊怨而改變自己的公平正直，也就是堅持了正直，“以直報怨”對于個人道德修養(yǎng)極為重要，但用在政治領域，有時就不那么適宜了。
5.師：好，下面我們再一起討論以下各章。
師：孔子再三告誡弟子要加強道德修養(yǎng)，培養(yǎng)自己治國安民的才能，不要擔心沒有人了解自己。如“不患人之不己知，患其不能也”，“人不知而不慍，不亦君子乎！”表明學生中擔心人家不了解自己的思想情緒比較普遍，有時可能是較突出的一種思想動態(tài)。這種思想情緒的反復出現(xiàn)，或許是跟學生在學習和生活中的進步，不能及時肯定、表揚有關。因為學生是希望自己的點滴進步從老師的肯定中得到精神鼓舞和力量支持，從而發(fā)揚優(yōu)點，克服缺點。如果說在生活中，尤其在一個集體中，如班級集體，對成員的進步不聞不問無人關心，這實際上也是不正常的。
生：這只是成長過程的一方面。另一方面的確是君子德才兼?zhèn)洌�不要擔心別人不了解自己。清代宦懋庸在《論語稽》中說：“古今人才，大有大用，小有小用，茍其有用，則皆有能，故君子惟以無能為病，至于天下之大，何患無知己哉！”
師：在《衛(wèi)靈公》中孔子認為言與行，在一個人身上往往不相一致，也就是說，言與人品有時往往是兩回事。有言者，不一定有德，說漂亮話的，不一定反映他人格美好，還是要聽其言觀其行，這才是正確的用人之道。君子也不能因為一個人品質不好而廢棄他正確的話，因為品質不好的人也并非句句話都錯，只要說得對，就該照辦，俗話說“對事不對人”我們也可以說：“對言不對人�！彼�以說，作為一個君子，要有正確的言行觀。
生：什么是君子呢？孔子認為，他應當注重義、禮、遜、信的道德準則；他嚴格要求自己，盡可能做到立言立德立功的“三不朽”，傳名于后世；他行為莊重，與人和諧，但不結黨營私，不以言論重用人，也不以人廢其言，等等。當然，這只是君子的一部分特征。
師：作為一個成德的君子在日常處事中必須不斷自我完善。要想看明白，就得從多個角度觀察，才能看明白事物的全貌。要想聽清楚，就得聽取各方面的意見，才能比較出反映真實的話來。要想和顏悅色，就得有品德修養(yǎng)，內心善良、平和，言行舉止止自然溫和謙恭。要想言談誠實辦事認真，就得講信用，說老實話，辦老實事。要想請教人，就得不恥下問，別人才肯釋疑解惑。要想止怒消患，就得學會克制感情沖動，牢記“小不忍則亂大謀”的訓誡。要想做到符合道義，就得公私分明，不貪不占�？傊�，孔子對君子的界定是一言一動都要合禮，做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動”（《顏淵篇》），從而達到“九思”標準。
生：本章通過孔子所談的“君子有九思”，把人的言行舉止的各個方面都考慮到了。他要求自己和學生們一言一行都要認真思考和自我反省，這里包括個人道德修養(yǎng)的各種規(guī)范，如溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等，所有這些，是孔子關于道德修養(yǎng)學說的組成部分。
6.生：老師，那孔子在《陽貨》中提到的“仁者愛人”是什么意思？
師：“仁者愛人�！弊迂曇苍S由此產(chǎn)生君子是否有憎惡人的疑問�？鬃拥幕卮鹗强隙ǖ�。他列舉四種人是君子所憎恨的。這四種人的問題是屬道德品質問題。因此他們是“不仁”的人�？鬃釉�說過：“唯仁者能好人，能惡人�！保ㄒ姟独锶势�》）
生：這就是說，君子既然以仁為本，就必然會對不符合仁的行為表示憎惡�？鬃优c子貢列舉的憎惡的內容，正是不符合仁的具體表現(xiàn)。因此說，有愛必有憎，不過，要正確地愛其所愛，憎其所憎。
7.師：下面我們再看在《子張》一章中子貢又是怎樣論述對待過錯應持的態(tài)度。
生：是啊，真正的君子就是要愛憎分明。你說得不錯。
生：本章子貢論述對待過錯應持的態(tài)度。君子不怕有過，因為世上沒有沒過錯的人。同時，君子對自己的過錯要光明磊落，錯了就承認，不隱瞞不掩飾，讓大家都看得見。
生：君子“過則勿憚改”，樂于接受大家監(jiān)督，公開改正錯誤。過而改之不為過，損害不了君子形象，仍然會得到大家的信任與尊敬。過也光明，改也光明；過也人可見，改也人可見，這就是君子對待過錯應持的正確態(tài)度。



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