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《中華史》第一部第六卷《百家爭鳴》介紹了先秦諸子百家的哲學思想主張。對當時及后世影響較深的主要有儒家、墨家、道家和法家。關(guān)于這些學派的思想哲學我在之前的《讀書筆記??中國哲學簡史》簡略地提到過，當時是從學派的角度籠統(tǒng)地闡述不同學派的思想主張。這里則換一個角度，就治國與做人兩大主題，從救世、社會理想、君權(quán)與民權(quán)、人品、生存之道、人性六個方面系統(tǒng)地論述四家的主張與區(qū)別。

一、治國

1、救世

春秋時期，禮樂崩壞。對于世風日下的成因，諸子百家都有自己的看法，他們又是怎樣給出救世的良方的呢？

孔子：在孔子看來，禮樂崩壞不是禮樂制度不好，而是人心出了問題。只要人性依舊，天良尚存，這世界就有救。為此，孔子主張“克己復(fù)禮”，每個人要重新找回仁愛。這里的仁愛，孔子認為就是親人之間的愛，是天然的、固有的。仁，是孔子的核心價值；禮，是孔子的政治主張。

墨子：墨子也認為救世的藥方就是愛，但他反對仁愛，也反對禮樂。與出發(fā)點是親情的仁愛不同，墨子主張兼愛，即不分男女老幼、尊卑貴賤，一視同仁地愛，類似于西方的博愛。

莊子：對于救世之爭，莊子壓根就不認為有救世的必要。當真要救，也是不愛。莊子認為禮樂虛偽，仁愛更是禍根�！笆ト瞬凰溃�大盜不止”。他的邏輯：有親就有疏，有愛就有很。有治必有亂，治為亂之源。他的結(jié)論是：無德才有德，不愛才有愛。越治越?jīng)]治，越救越?jīng)]救。誰都不管，天下才能太平。就算要救，莊子也主張先救自己，后救別人，最后救天下，即“先存諸己而后存諸人”。顯然，只有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。

韓非：韓非也反對仁愛與禮樂。他認為管用的不是愛，而是威逼利誘，嚴刑峻法。這也理所當然，戰(zhàn)國末期，歷史已從貴族和君子的時代，變成了平民和小人的時代。理想主義成為絕唱，功利主義和實用主義才是主旋律。

2、社會理想

孔子和孟子代表的儒家，墨子代表的墨家，楊朱、老子和莊子代表的道家，韓非代表的法家，社會理想各不相同。那么，怎樣的社會才是最好的？

儒家：儒家主張“小康之世”，即君仁臣忠、父慈子孝、男耕女織、四世同堂。強調(diào)的是一種“家天下”。

道家：道家主張不作為。但具體來看，莊子主張“無政府主義”，政府和領(lǐng)導(dǎo)最好沒有或形同虛設(shè)，即“太上，不知有之”。而老子沒說不要政府，但主張政府不作為。在老子看來，一切作為都起源于欲望，叫“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足”。為此，老子強調(diào)寡欲。對統(tǒng)治者，要求清心寡欲，最好弱智無能，這樣老百姓才能淳樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”，否則，“其政察察，其民缺缺”。對百姓，提出愚民政策，填飽其肚子，弱化其志向。一句話：有政府，無作為；小政府，大社會。所謂“不欲以靜，天下將自定”。

法家：韓非也強調(diào)無為，但前提是中央集權(quán)。權(quán)力，是無為的前提。集權(quán)，是無為的保障。韓非想要構(gòu)建的，是“蜂蟻社會”，蜂后穩(wěn)坐中央，其余的工蜂按程序做貢獻。顯然，這是一種專制，但這種專制又是無為的。不僅因為最高統(tǒng)治權(quán)和決策權(quán)在君主手里，還因為這種專制依靠的是“法治”。

墨家：墨家主張，也是“蜂蟻社會”。只不過，韓非是“國家主義者”，墨子則是“社會主義者”。墨家的理念和價值觀是公平正義，一旦出現(xiàn)意見分歧，與韓非的“唯法”不同，墨子的辦法是“尚同”，即同上。就是一切思想意見，都必須統(tǒng)一于上級，并且逐級尚同，最終統(tǒng)一于天子。顯而易見，“墨家民主集中制”是一種絕對的服從。天子才真是“說了算”，其他人不過是“算說了”。名為民主，實為專制，結(jié)果依舊形成蜂蟻社會。

3、君權(quán)與民權(quán)

對于君權(quán)和民權(quán)的看法，莊子無君，老子虛君，結(jié)果是君權(quán)和民權(quán)都不要。墨子尚同，韓非實君，結(jié)果是有君權(quán)無民權(quán)。儒家小康之世，則兼顧君權(quán)和民權(quán)。

孟子：“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子認為民權(quán)第一，政權(quán)第二，君權(quán)第三。君權(quán)來自民權(quán)，所以民權(quán)高于君權(quán)，這就是孟子的思想�！疤煲曌晕颐褚�，天聽自我民聽”，也是他與諸子的區(qū)別：老子和莊子不要君權(quán)，也就無所謂民權(quán)；墨子和韓非主張集權(quán)，則君權(quán)高于民權(quán)。

楊朱：楊朱屬于道家，他主張“一毛不拔”，即“拔一毛而利天下，不為也”。但這句話的原意是不能為了所謂的集體利益而隨意犧牲個人利益，或者說，不要動不動就以國家天下的名義，任意侵犯和剝奪個人的權(quán)利�！皳p一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，要我犧牲自己來滿足天下，我不干；要我盡取天下來滿足自己，也不干。這就是楊朱的人權(quán)宣言。

二、做人

1、人品

人活著，為什么？人生一場，干什么？

孟子：孟子主張人活著，要做大丈夫。何為大丈夫？“萬物皆備于我；不怨天，不尤人；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。要成為大丈夫，就要養(yǎng)浩然之氣，要有傲骨。美、大、圣、神，是人格修養(yǎng)的四種境界。

墨子：墨子主張行義，“萬事莫過于義”。為此，他身體力行，奮斗終生。做一個正義的人，這就是墨子的人生態(tài)度。

孔子：孔子“聽天由命”。但并非不努力，更非不負責，只不過不問收獲，只問耕耘；不重結(jié)果，只重過程。只要是道義所在，就義無反顧地去做，至于成不成功，那得看天命。總之，成事在天，謀事在人。

莊子：莊子是超功利主義者。他的追求，是真實且自由。莊子認為我們應(yīng)該率性地活著。所謂“率性”，就是秉承天賦，順其自然，按照自己的天性來生活。強迫別人過苦日子固然不對，便是強迫他們過所謂的好日子，也不對。人最寶貴的是生命，生命的價值在于自由。因此，每個人都應(yīng)該真實而自由地活著。這樣的活法，就叫“逍遙游”。這就是莊子的人生態(tài)度，也是留下的寶貴遺產(chǎn)。

2、生存之道

人應(yīng)該怎樣活著？生命的價值在于什么？

老子：“弱之勝強，柔之勝剛”。老子認為剛硬的就滅亡，柔弱的就存活，“天擇物競，弱者生存”。弱能勝強，原因在于不爭。“以其不爭，故天下莫能與之爭”。為此，一要慈，二要儉，三要不敢為天下先，此乃王道。老子的王道，無情無義�！疤斓夭蝗剩�以萬物為芻狗”，天道無情，人也一樣，“圣人不仁，以百姓為芻狗”。統(tǒng)治者www.i1766.com應(yīng)效仿天地，天地輕賤萬物，則君主無視萬民。但輕賤并非糟踐，無視也不是無道。只是不愛不恨而已。說準確點，就是不管。君無為，則民自治；君無情，則民自富；君無能，則民自由，這就是老子的政治思想。

孔子：道家講道，儒家講德�？鬃诱J為德的最高境界，是中庸。中，就是不走極端；庸，就是不唱高調(diào)。不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。凡事恰到好處，就是中庸之道。

荀子：對于天道，道家認為“天道無為”，而荀子則認為“天道自為”�！疤煊谐５酪樱�地有常數(shù)矣，君子有常體矣”。天有恒定的規(guī)律，地有恒定的法則，君子有恒定的價值觀，天、地、人，都自為。因此，君子當自強。與其怨天尤人，不如奮發(fā)圖強；與其聽天由命，不如自力更生�！疤煨薪�，君子以自強不息”，這就是荀子的生存之道。

3、人性

“天地不仁，以萬物為芻狗”。芻狗的哲學，是什么？人性的善惡，何以知之？

孟子：孟子認為如同水性向下一樣，人性向善。因為在人性當中，原本就存在著善的可能性，這就是惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心和是非之心。由此產(chǎn)生的，是共同價值，即仁義禮智。只要努力追求，則“人皆可以為堯舜”。

荀子：荀子主張把人性分為兩半。一半叫性，一半叫偽。天生如此的就叫性，事在人為的就叫偽。性，就是人的自然屬性；偽，就是人的社會屬性。荀子認為，惡來自性，善來自偽；性是惡的，偽是善的。因此，荀子主張性惡，不是說人性本惡，而是說人的自然屬性惡，至于社會屬性，則仍然是善�！叭诵杂袗骸保�才是荀子的人性論。

韓非：韓非主張人性本惡。人與人的關(guān)系是利不是義。不管什么樣的人，在進行選擇的時候都會有所取舍。取舍的標準也只有四個字：趨利避害，這是人之常情。故，“利之所在，民歸之；名之所彰，士死之”。

小結(jié)：

先秦諸子競相爭鳴，留下了許多至今仍困惑不解和爭論不休的問題。但議題雖多，總的來說卻只有兩個：一是如何治國，而是如何做人。

對于做人，墨子貴義，荀子尊禮，孟子主張仁民愛物，韓非則認為人性本惡�？鬃拥闹v究“中庸之道”，老子則是“正言若反”，即哲學中的矛盾轉(zhuǎn)化，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。莊子追求“逍遙游”，主張率性地活著，真實而自由。

對于治國，道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。結(jié)果，韓非與老子都將無為；墨家與法家殊途同歸，因為都講君權(quán)。反倒是既沒講過自由有沒講過平等的孟子，主張民權(quán)。

道路的選擇卻很清楚。大體上說，道家講天道，墨家講帝道，儒家講王道，法家講霸道。講天道，就是要回到太古；講帝道，就是要回到堯舜；講王道，就是要回到商周。這些都是倒退。只有講霸道，才能走向秦漢。于是法家勝出。