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歐陽(yáng)修《朋黨論》原文

臣聞朋黨之說(shuō)，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而已。

大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無(wú)朋，惟君子則有之，其故何哉?小人之所好者，祿利也；所貪者，財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見(jiàn)利而爭(zhēng)先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無(wú)朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國(guó)，則同心而共濟(jì)，始終如一，此君子之朋也，故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時(shí)，小人共工、?兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進(jìn)元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治�！稌�(shū)》曰：“紂有臣億萬(wàn)，惟億萬(wàn)心；周有臣三千，惟一心。”紂之時(shí)，億萬(wàn)人各異心，可謂不為朋矣。然紂以亡國(guó)。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻(xiàn)帝時(shí)，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無(wú)救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論，及昭宗時(shí)，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流�！倍�唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國(guó)。更相稱美，推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國(guó)之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼!夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣!

歐陽(yáng)修《朋黨論》注釋

、惟：只。幸：希望。

2、大凡：大體上。道：一定的政治主張或思想體系。

3、黨引：勾結(jié)。

4、賊害：殘害。

5、守：信奉；名節(jié)：名譽(yù)氣節(jié)。

6、之：指代上文的“道義”、“忠信”、“名節(jié)”。修身：按一定的道德規(guī)范進(jìn)行自我修養(yǎng)。濟(jì)：取得成功。

7、退：排除，排斥。

8、共（gōng）工?兜（huándōu）等四人：指共工、兜、鯀（gǔn）、三苗，即后文被舜放逐的“四兇”。

9、八元：傳說(shuō)中上古高辛氏的八個(gè)才子。八愷：傳說(shuō)中上古高陽(yáng)氏的八個(gè)才子。

0、皋（gāo）、夔（kuí）、稷（jì）、契（xiè）：傳說(shuō)他們都是舜時(shí)的賢臣，皋掌管刑法，掌管音樂(lè)，稷掌管農(nóng)業(yè)，契掌管教育�！妒酚�?五帝本紀(jì)》載：“舜曰：‘嗟!（汝）二十有二人，敬哉，惟時(shí)相天事�！�”

、更（gēng）相：互相。

2、書(shū)：《尚書(shū)》，也稱《書(shū)經(jīng)》。

3、惟：語(yǔ)氣詞，這里表判斷語(yǔ)氣。

4、周：指周武王，周朝開(kāi)國(guó)君主。

5、用：因此。

6、后漢獻(xiàn)帝：東漢最后一個(gè)皇帝劉協(xié)。

7、盡取天下名士囚禁之：東漢桓帝時(shí)，宦官專權(quán)，一些名士如李膺等二百多人反對(duì)宦官被加上“誹訕朝廷”的罪名，逮捕囚禁。到靈帝時(shí)，李膺等一百多人被殺，六、七百人受到株連，歷史上稱為“黨錮之禍”。

8、目：作動(dòng)詞用，看作。

9、黃巾賊：此指張角領(lǐng)導(dǎo)的黃巾軍。

20、解：解除，赦免。

2、朋黨之論：唐穆宗至宣宗年間（82-859年），統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)形成的牛僧孺為首的黨和以李德裕為首的李黨，朋黨之間互相爭(zhēng)斗，歷時(shí)四十余年，史稱“牛李黨爭(zhēng)”。

22、昭宗：唐朝將要滅亡時(shí)的一個(gè)皇帝。殺名士投之黃河本發(fā)生于唐哀帝天佑二年，哀帝是唐代最后一個(gè)皇帝。

23、清流：指品行高潔的人。濁流：指品格卑污的人。

24、誚（qiào）：責(zé)備。

25、厭：通“饜”，滿足。

26、跡：事跡。

27、鑒：動(dòng)詞，照，引申為借鑒。

歐陽(yáng)修《朋黨論》翻譯

臣聽(tīng)說(shuō)關(guān)于朋黨的言論，是自古就有的，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。

大概君子與君子因志趣一致結(jié)為朋黨，而小人則因利益相同結(jié)為朋黨，這是很自然的規(guī)律。但是臣以為：小人并無(wú)朋黨，只有君子才有。這是什么原因呢？小人所愛(ài)所貪的是薪俸錢(qián)財(cái)。當(dāng)他們利益相同的時(shí)候，暫時(shí)地互相勾結(jié)成為朋黨，那是虛假的；等到他們見(jiàn)到利益而爭(zhēng)先恐后，或者利益已盡而交情淡漠之時(shí)，就會(huì)反過(guò)來(lái)互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會(huì)互相保護(hù)。所以說(shuō)小人并無(wú)朋黨，他們暫時(shí)結(jié)為朋黨，也是虛假的。君子就不是這樣：他們堅(jiān)持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節(jié)。用這些來(lái)提高自身修養(yǎng)，那么志趣一致就能相互補(bǔ)益。用這些來(lái)為國(guó)家做事，那么觀點(diǎn)相同就能共同前進(jìn)。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進(jìn)用君子的真朋黨，那么天下就可以安定了。

唐堯的時(shí)候，小人共工、?兜等四人結(jié)為一個(gè)朋黨，君子八元、八愷等十六人結(jié)為一個(gè)朋黨。舜輔佐堯，斥退“四兇”的小人朋黨，而進(jìn)用“元、愷”的君子朋黨，唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時(shí)列位于朝廷。他們互相推舉，互相謙讓，一共二十二人結(jié)為一個(gè)朋黨。但是虞舜全都進(jìn)用他們，天下也因此得到大治�！渡袝�(shū)》上說(shuō)：“商紂有億萬(wàn)臣，是億萬(wàn)條心；周有三千臣，卻是一條心。”商紂王的時(shí)候，億萬(wàn)人各存異心，可以說(shuō)不成朋黨了，于是紂王因此而亡國(guó)。周武王的臣下，三千人結(jié)成一個(gè)大朋黨，但周朝卻因此而興盛。后漢獻(xiàn)帝的時(shí)候，把天下名士都關(guān)押起來(lái)，把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來(lái)了，漢王朝大亂，然后才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是已經(jīng)無(wú)可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時(shí)，把朝廷中的名士都?xì)⒑α�，有的竟被投入黃河，說(shuō)什么“這些人自命為清流，應(yīng)當(dāng)把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。

前代的君主，能使人人異心不結(jié)為朋黨的，誰(shuí)也不及商紂王；能禁絕好人結(jié)為朋黨的，誰(shuí)也不及漢獻(xiàn)帝；能殺害“清流”們的朋黨的，誰(shuí)也不及唐昭宗之時(shí)；但是都由此而使他們的國(guó)家招來(lái)混亂以至滅亡�；ハ嗤婆e謙讓而不疑忌的，誰(shuí)也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進(jìn)用他們。但是后世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙，卻贊美虞舜是聰明的圣主，原因就在于他能區(qū)別君子和小人。周武王時(shí)，全國(guó)所有的臣下三千人結(jié)成一個(gè)朋黨，自古以來(lái)作為朋黨又多又大的，誰(shuí)也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在于善良之士雖多卻不感到滿足。

前代治亂興亡的過(guò)程，為君主的可以做為借鑒了。

歐陽(yáng)修《朋黨論》賞析

《朋黨論》是北宋詞人、政治家、文學(xué)家歐陽(yáng)修的在慶歷四年（044年）向宋仁宗上的一篇奏章，目的是駁斥保守派的攻擊，辨朋黨之誣。文章實(shí)踐了歐陽(yáng)修“事信、意新、理通、語(yǔ)工”的理論主張。通篇對(duì)比，很有特色。

此文起筆不凡，開(kāi)篇提出：君子無(wú)黨，小人有黨的觀點(diǎn)。對(duì)于小人用來(lái)陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說(shuō)”，作者不回避，不辯解，而是明確地承認(rèn)朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立于不敗之地。開(kāi)頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個(gè)方面內(nèi)容：朋黨之說(shuō)自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質(zhì)區(qū)別；繼而引用了六件史實(shí)，以事實(shí)證明了朋黨的“自古有之”；最后通過(guò)對(duì)前引史實(shí)的進(jìn)一步分析，論證了人君用小人之朋，則國(guó)家亂亡；用君子之朋，則國(guó)家興盛。文章寫(xiě)得不枝不蔓，中心突出，有理有據(jù)，剖析透辟，具有不可辯駁的邏輯力量。

全文共分五段。

第一段：直接提出觀點(diǎn)，認(rèn)為有關(guān)朋黨的議論，是自古以來(lái)就有的，只是希望國(guó)君能辨別他們是君子還是小人罷了。

第二段：先說(shuō)有兩種“朋黨”，即因志同道合而結(jié)為朋黨，因利害關(guān)系相同而結(jié)為朋黨。接下去，作者以設(shè)問(wèn)的方式提出問(wèn)題：“我以為小人沒(méi)有朋黨，只有君子才有，那原因是什么呢？”說(shuō)明當(dāng)他們利害相同時(shí)，暫且互相勾結(jié)援引而成朋黨，那是假的。到了他們見(jiàn)到好處而爭(zhēng)先恐后，或者好處已經(jīng)搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重復(fù)說(shuō)：“故臣謂小人無(wú)朋，偽也�！痹僬f(shuō)君子，他們的行為完全兩樣：君子所堅(jiān)守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節(jié)。憑借道義、忠信和名節(jié)來(lái)修煉自身，那么君子就有了共同的道德規(guī)范，相助而得益，憑借這些為國(guó)效力，那么君子就同心協(xié)力，始終如一。接著，作者用“此君子之朋也”一句，強(qiáng)調(diào)這些作為與小人截然不同。因此，他得出結(jié)論說(shuō)：“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。”“退”是斥退，罷黜，“用”是進(jìn)用。這幾句說(shuō)：所以做國(guó)君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。這段運(yùn)用了對(duì)比。作者在分析君子、小人的區(qū)別時(shí)剖析道：小人、邪者以利相結(jié)，同利則暫時(shí)為朋，見(jiàn)利則相互爭(zhēng)競(jìng)，力盡則自然疏遠(yuǎn)或互相殘害，從實(shí)質(zhì)上看，小人無(wú)朋；與此相反，君子之朋以道相結(jié)，以道義、忠信、名節(jié)為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對(duì)比鮮明，水到渠成的得出“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的結(jié)論，增強(qiáng)了文章的說(shuō)服力，同時(shí)帶起下面的一段文字。

第三段廣泛列舉史實(shí)，從各方面論證用君子之真朋則國(guó)興，用小人之偽朋則國(guó)亡。與上文開(kāi)頭的“朋黨之說(shuō)，自古有之”遙相呼應(yīng)，對(duì)上文結(jié)尾的“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”，是有力的補(bǔ)充和論證。文中正反引用堯、紂時(shí)對(duì)朋黨的利用，加強(qiáng)對(duì)比，闡明小人無(wú)朋，君子有朋，有關(guān)國(guó)家興亡。再以東漢桓、靈時(shí)的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時(shí)朱全忠殺害名士的史實(shí)，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導(dǎo)致亡國(guó)的歷史教訓(xùn)。

第四段：作者帶有總結(jié)性地論述：前世君主，能使人人不同心不結(jié)為朋黨，沒(méi)有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結(jié)成朋黨，沒(méi)有人像漢獻(xiàn)帝那樣；能殺戮品行高潔、負(fù)有時(shí)望者的朋黨，沒(méi)有什么時(shí)候像唐昭宗統(tǒng)治時(shí)那樣。這些國(guó)君都把他們的國(guó)家搞亂了，滅亡了。

文章末尾，作者又強(qiáng)調(diào)了一下：“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣�！边@是說(shuō)上述的興亡治亂的史跡，做國(guó)君的可以借鑒。很明顯地請(qǐng)求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國(guó)家興盛起來(lái)。

文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區(qū)別，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，并引證歷史來(lái)說(shuō)明君子之朋有利于國(guó)，小人之朋有害于國(guó)，希望人君進(jìn)君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀存在，指出借口反對(duì)朋黨的人就結(jié)為朋黨，說(shuō)明朋黨有本質(zhì)的不同。這就爭(zhēng)取了主動(dòng)，使作者立于不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強(qiáng)大的批判力量，而排偶句式的穿插運(yùn)用，又增加了文章議論的氣勢(shì)。

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