讀完這本書幾天的時間里我的頭腦里依然回響著這句話�？幢緯拔覍ν蹶柮鞯牧私庀喈敎\薄，而看完本書真的體會到何謂千古一圣，王陽明的思想完全超越了時代，是我們?nèi)≈唤叩乃枷雽殠�。此前有好多人包括我都會提到喬布斯說的：傾聽自己內(nèi)心的聲音。我們只知道喬布斯而不知王陽明，現(xiàn)在想來真是慚愧。下面是我摘錄的一些書中句子：
天下之事，其得之不難，則失之必易；其積之不久，則其發(fā)之必不宏。
心學教會了我們一件事-不要被自己一時的情緒所左右，偏激永遠是因為你看的還不夠多。那怎么才能達到這種中正平和的境界？致良知。
王陽明臨終前用了八個字來回顧他的一生以及對人生和世界的總結-此心光明，亦復何言。
多么簡單的八個字，多么深刻的道理！良知者，內(nèi)心之光明也。
不過這仍是一個抽象的概念，怎么界定內(nèi)心的光明呢？
很簡單，符合自己真性情的想法就是光明。
險夷原不滯胸中，何異浮云過太空。
夜靜海濤三萬里，月明飛錫天下風。
王陽明這首《泛�！肥俏易钕矚g的詩，沒有之一。
陽明寫了一篇《何陋軒記》。原文很長，其中有一句很重要，是他思想的轉(zhuǎn)折點，也是后來悟道的先聲：
夷之民，方若未琢之璞，未繩之木，雖粗糲頑梗，而椎斧尚有施也，安可以陋之？
世界是多元的（多維度），只有站在更高的維度，才能看清低緯度發(fā)生的事，它們是同時存在的事實。
莊學是變的哲學，莊子認為天地萬物無時無刻不在變化之中，從而提出了“齊萬物”。
儒學的核心在政治，其政治思想的核心不在《論語》而在《春秋》。
待一切都安靜下來，不管你站在什么立場，且只問一句話：多久沒有傾聽自己的內(nèi)心了？
其實，世界是什么樣并不重要，重要的是你需要什么。
陽明頓悟了：圣人之道，吾性自足，不假外求。
所謂的天理，圣人之道，全在我心中，全在我與生俱來的秉性中，為圣之道，只需向自己內(nèi)心深處去挖掘和尋找。
巖中花樹
若天下果無心外之物，如此花在深山中自開自落，于我心亦何相關？
王陽明道：你未看此花時，此花與你同歸于寂；你來看此花時，則花的顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。
事物存在的意義，與可體驗的意義不能脫離；事物不能離開你的心而存在，心外無物。
體驗由心物兩端構成，心物兩端在體驗中連為一體，使它們產(chǎn)生聯(lián)系的是感覺。
心雖主乎一身，而實管天下之理；理雖散在萬事，而時不外乎一人之心。
此心安處是吾家。
因為追問“為什么”，所以產(chǎn)生痛苦。因為沒有信仰，所以將“現(xiàn)在的自己”作為手段，將“未來的自己”作為目的，憧憬未來，盤算未來，盡失現(xiàn)在的意義。
你可知最終的未來只有一個-死亡。
更麻煩的是，你的手段行為在現(xiàn)在，人所共見。你的目的在將來，只有你知。
人人皆是如此，他人的手段行為我能看見，他人所懷的目的我一無所知。
在龍岡書院時，他就要求學生務必做到：立志、勤學、改過、擇善。如今，又將這四條帶到了貴陽書院。
王陽明認為，不立志就不可能勤學，不勤學志也無法成就。為人處世，不能無過，但應有過必改。你不可能讓所有人滿意，但你應盡量讓更多的人滿意。同時，不僅自己向善，還要幫助他人向善。但責人向善必須注意方法，使人樂于接受，否則便會適得其反。
幼稚的理想主義者為了理想去送死，成熟的理想主義者為了理想而隱忍。
你可知學問除了專業(yè)的知識，更有為人處世之道，涵養(yǎng)心性之道，知進知退之道？工作不能與“道”結合起來，終究只能流于平庸，人生也將毫無意義。
王子曰：人人皆可成圣，沒有不能成只有不想成。圣不是圣斗士的圣，而是一種充滿志趣，通權達變，揮灑自如，化己度人的生活態(tài)度。
人最怕的就是沒有志向，有了志向，做起來，就會成就自己。他告訴黃綰，有一條簡捷的路可以通向那個目標，那就是做減法。人活在纏蔽之中，所謂的減法就是去蔽，把樹林中一條條岔路砍掉，把屋子中多余的東西搬掉，這樣，我們的心，就成了一個空蕩蕩的房間，可以讓陽光進來。所以，人心在這里是一個關鍵，一個讓天地萬物得以呈現(xiàn)意義的關鍵。
分手時，陽明再次強調(diào)：做起來，就能成，你要相信人可以憑借意志和內(nèi)在的修煉成為你想成為的人。
能有得力處，便是用力處。天下事千變?nèi)f化，我們的反應卻不外乎喜怒哀樂這四種心態(tài)，練出好的心態(tài)是學習的最終目的，為政的藝術也在其中。
心外無物，心外無事；心外無理，心外無義。
疑而不問，蔽而不辨，這是愚蠢的沉默；用不說話討好別人，這是狡猾的沉默；怕被人看清底細，故作高深掩蓋自己的無知無能，這是自欺欺人的沉默。
是非，不用從學者的講學中去區(qū)分，只需從自己的內(nèi)心去辨別。如果做了一件事你覺得內(nèi)心安穩(wěn)，那這件事就是對的。反之，若于心不安，則可能是錯的。不能等別人為你鋪好路，而是要自己去走、去犯錯，最后創(chuàng)造一條屬于自己的路。
長期以來，我們都生活在一個叫“自我意識”的世界里，這是一個由你的內(nèi)心和外部環(huán)境共同構筑的世界，堆砌著各種概念推理、分析綜合、快樂痛苦、輕松沉重。其實，由內(nèi)心產(chǎn)生的情緒波動、價值判斷往往只是一時一地的就事論事，并非完全正確，如果不經(jīng)審視與過濾就讓其在意識領域占山為王，沉淀為潛意識，久而久之便會使人流于固執(zhí)，是非不明。
一個殘酷的事實是，沒有人可以引領你，每個人的路都是自己選的，真正能改變你的只有你自己。書本的作用也僅僅是告訴你，你可以做到這樣，如此而已。
一切皆因思想而異。如欲改變命運，首先改變自己。如欲改變自己，首先磨練內(nèi)心。
不是你所處的環(huán)境決定你的命運，而是你所做的決定注定了你的命運。
當你制訂了一個目標時，整個宇宙都會讓你知道接下來將要發(fā)生什么。
心=性=理=良知
心之所發(fā)便是意，意之所在便是物。
意就是人的意識活動。
意之所在，便叫做物，物指事，即與意識相關的人事行為，而非其字面意思物體。
到此，由“心外無理”、“心外無物”、“此心在物則為理”三大命題構成的“心即理”說圓滿自洽。
心外無理：普遍規(guī)律只有與你的心靈融合才有意義，才能滲透到你的信念與情感中，從而有效的影響你的行為，否則只是一種空疏的概念、束縛主體的桎梏。
心外無物（事）：心之發(fā)動謂之意，即我們所說的“動心”。意不可能懸空，必有落實的對象，一切活動（事）都是意識參與的活動，因此，離開主體的事物是不存在的。
此心在物（事）則為理：具體的理體現(xiàn)在心與外部世界所存在的關系中，脫離與外部世界聯(lián)系的理沒有意義。
同“應該怎樣”比起來，“為何這樣，如何這樣”更重要、更根本，這需要你自己到心上去求。
真切篤實的知就是行，明覺精察的行就是知。明覺狀態(tài)的良知包含了行，一念發(fā)動處（意）即是行（事），不容任何間斷，絲毫猶豫。
龍場的磨難使他意識到，環(huán)境的存在是不以自己的意志為轉(zhuǎn)移的，要想建立功業(yè)，首先必須尊重環(huán)境，順應環(huán)境，任何事物都是從處理好與眼前環(huán)境的關系開始的。并且，這種順應不是違心的、偽裝的，而是調(diào)整與糾偏之后此心與環(huán)境的逐步契合。
心學是踐履之學，不是辭章之學。
事實證明，堅強的意志和決心可以戰(zhàn)勝一切困難。執(zhí)著的信念和無畏的心靈才是最強大的武器。
一切戰(zhàn)斗，都是心戰(zhàn)。
因為在這個世界上，有人想一腳兩船、左右逢源，有人想不問是非、抽身事外，但只有立場堅定的人，才可能有所作為。
破山中賊易，破心中賊難。
世間萬物，哪能事事預見？關鍵在于把握大處（明覺良知）。圣人之心如明鏡，隨感而應，無物不照，這就是主一功夫。
無善無惡理之靜，有善有惡氣之動。不動于氣則無善無惡，這才是至善。
內(nèi)心憧憬光明，就不會懼怕黑暗。
此心不動，隨機而行，此為兵法最高奧義。
起初敵強我弱，需要用計拖延敵軍，爭取時間。如今我軍實力大增，可以與敵人抗衡，但寧王經(jīng)營江西多年，根深蒂固，若貿(mào)然出擊攻城，必然久攻不下，人心思亂，斷不可行。不如龜縮不出，示弱于叛軍，使其主力出擊，然后看準時機，一舉圍殲，必能取勝。
強者和弱者的唯一區(qū)別在于，信念不夠堅定。如果交戰(zhàn)雙方都是強者，那就看誰的信念更堅定。
戰(zhàn)場之上，求死者生。
難得而易失者，時也。時至而不回者，機也。
致良知-這三個字凝聚了王陽明一生的思考和總結，是陽明心學的根本和定論。
陽明心學，一言以蔽之：致良知之學。
是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間于圣愚，天下古今所同也。
良知即天理。
音階有宮商角徵羽，爵位有公侯伯子男，除此之外還有五倫、五服�？梢姡瑯泛投Y是對應的，樂是為禮服務的。
敬愛父母叫孝，友愛兄弟叫悌。
五倫（父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信）。
仁 具體實施有一套方法，叫“忠恕之道”。
忠就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，。恕就是“己所不欲，勿施于人”。
自己有某種需求要滿足，推想他人也有這種要求需要滿足。這是忠。
孝悌是為仁之本，忠恕是為仁之道。
墨子主張“兼愛”。與“仁愛”不同，這是一種不分人我，不分遠近，一視同仁，無差別的博愛。
真正的勇者應是“粗然臨之而不驚，無故加之而不怒”有時克制情緒比放縱情緒更難，因此老子說“大勇若怯”。
《中庸》講心性之學，《大學》講道問之學。
《中庸》大講誠，認為誠實德行的基礎，人生的最高境界，致誠則眾德兼?zhèn)洹?br> 因為誠，天地造化了萬物；因為誠，圣人之所以教化萬民。
所謂誠，一言以蔽之：真實無妄不自欺。
誠者，天之道；誠之者，人之道。
天鐵定是誠的，人則必須努力修養(yǎng)以達到誠。
達到誠的標準是：一事當前，不待思考，所行便能執(zhí)兩用中，恰到好處，既不過分也無不及：
喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之至道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
此所謂中庸之道。
天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教。
《大學》就是三綱領八條目，內(nèi)圣外王的說明。
三綱領：明德、親民、止于至善。（大學之道，在明明德，在親民，在止于至善）八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。（古之欲平天下者必先治其國，欲治其國者必先齊其家，欲齊其家者必先修其身，欲修其身者必先正其心，欲正其心者必先誠其意，欲誠其意者必先致其知，致知在格物。）
心的社會意義，之于你的終極價值是用來明辨是非、做出取舍的，這項正兒八經(jīng)的功能就是良知（是非之心）。
心（良知）之所發(fā)便是意，發(fā)動就是開機，意就是操作系統(tǒng)。
致良知有兩層含義。其一，向內(nèi)體認良知；其二，良知明覺后向外擴充良知。
王陽明認為心上無法用功（太抽象），但由其發(fā)動而來的意和物（事），是可以切實把握的。因此，體認的功夫就是“誠意”，擴充的功夫就是“格物（事）”。
誠意是《中庸》的核心思想，格物（事）是陽明注釋版《大學》的核心思想。
誠意要和格物（事）結合，格物（事）就是在事上磨煉，在具體復雜的行為實踐中不斷地“應物（事）起念（意）”，從而鍛煉你的應變能力，塑造穩(wěn)定充實的心力。
良知是知，致良知是行，知行之間無非隔著一個意，意誠了知和行只是一件事。因此，王陽明認為：六經(jīng)皆史。
這是從宏觀上看知行合一，經(jīng)是言論，是思想，是知；史是人事，是實踐，是行。
你是否愿意信此良知忍耐去做，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久之自然有得力處，從而毫無餒歉，縱橫自在，輕重厚薄，隨感隨應，我只變動不居？
陽明心學，在此終結。
無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。
爾身各各自天真，不用求人更問人。但致良知成德業(yè)，謾從故紙費精神？
知得良知卻是誰，自家痛癢自家知。若將痛癢從人問，痛癢何須更問為？
久奈世儒橫臆說，競搜物理外人情。良知底用安排得，此物由來自混成。
綿綿圣學已千年，兩字良知是口傳。欲識渾淪無斧鑿，須從規(guī)矩出方圓。
心有主，我制外；心無主，外制我。心為本體，萬物在我。
心理弱小之人注定無法成功，生活亦不可能幸福；取得輝煌事業(yè)的人，均有泰山崩于前而面不改色的心理素質(zhì)。陽明心學不是辭章之學，而是促使你心理強大，
山崩于前而面不改色的心理素質(zhì)。陽明心學不是辭章之學，而是促使你心理強大，成王成圣的實學。
心理弱小之人注定無法成功，生活亦不可能幸福；取得輝煌事業(yè)的人，均有泰山崩于前而面不改色的心理素質(zhì)。陽明心學不是辭章之學，而是促使你心理強大，
王陽明早就說過：“用兵何術？此心不動即為術�！边@才是術的最高境界?道術一體，以道馭術，而不是拾人牙慧，拆東墻補西墻，最終畫虎不成反類犬。
只有你能為你做出的判斷負責，只有你才是你命運的主人，只有你才是你世界的主宰，只有你知道到底值不值得，只有你能排除旁人嗤之以鼻的聲音，找到一條自己的路。這就是“心即理”，它告訴我們一條真理：人的本質(zhì)，一切人性，并非自然獲得，而是人類自我建立起來的。對人類整體而言是這樣，對個體來說也是如此。
人如果厘清自己生命的意義，把全部的意念都放在實踐生命意義的斗志里，那種酣暢純粹的美，就是心學。
具體的修習法門，《傳習錄》載有明文：
一日，論為學工夫。先生曰：“教人為學，不可執(zhí)一偏（偏執(zhí)一端）。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮（平息思緒）。久之，俟其心意稍定（等他心緒平定），只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治（反省以往的錯誤，克服不良之傾向）。省察克治之功則無時而可間（沒有間斷的時候），如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在（自然能做到端身拱手的風度）。雖曰‘何思何慮’（語出《易經(jīng)》，意為“所思所慮都不出天理的范圍”），非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純?nèi)ㄍ耆冋�，便是‘何思何慮’矣�！�
為了鞏固戰(zhàn)果，尚需使出第二式??事上磨。
問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒如靜養(yǎng)，而不用克己工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。
第二式練好了，便可修習第三招：未發(fā)之中。
第二式練好了，便可修習第三招：未發(fā)之中。
問：“寧靜存心時，可為未發(fā)之中否？”（此心處于寧靜的狀態(tài)時，可以算“未發(fā)之中”嗎？）
先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發(fā)之中�！保ìF(xiàn)在的人存養(yǎng)心，只是讓自己的氣定住。當他們寧靜的時候，也只是氣的寧靜，不能算是“未發(fā)之中”）
“未發(fā)之中”是針對“事上磨”來講的�！拔窗l(fā)”指事理沒有顯現(xiàn)時心體的狀態(tài)，“中”則指不偏不倚。
事上磨很難，未發(fā)之中同樣不易。前者側(cè)重于外用，后者側(cè)重于內(nèi)明。
未發(fā)之中講求未雨綢繆，在事情沒有發(fā)生時就下力氣弭禍亂于未萌。具體工夫便是在寧靜無事時反觀自心，將內(nèi)心萌發(fā)的邪念扼殺于襁褓之中。用中醫(yī)的理論講叫“治未病”，用兵法說就是“不戰(zhàn)而屈人之兵”。
三招一言以蔽之，無非一個“誠意”。有事時念念不忘誠意，無事時念念不忘誠意，以自性觀照自我，以內(nèi)心深處最真實的是非判斷澄澈意識的流轉(zhuǎn)，久之自然知行合一。
本文來自：逍遙右腦記憶 http://m.douzifanli.com/dushubiji/781427.html
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